孟子的“持志养气”说，字里行间充满着一种精神力量和意志力，充满着蓬勃之气，令人激动，振奋不已。他说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”又说：“志壹则气动，气壹则动志也”，“我善养吾浩然之气”。当公孙丑问他“何谓浩然之气！”孟子答道：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”（《公孙丑上》）在孟子看来，一个人树立了远大的志向，就像三军有了主帅一样，就能使“浩然之气”充满全身，浑身充满力量，行动就有了内驱动力。他认为“浩然之气”是“至大至刚”的正义之气，只要用正确的方法修养培育它，又一点也不损害它，那么它就会充满整个天地之间。他认为“浩然之气”的修养，必须同义与道相融合，否则就不会有气势。
孟子“持志养气”之说，字里行间充满了豪迈英俊之气，它激励人们张扬自我，穷且益坚，不畏艰苦，勇于进取，树立自强不息的坚定信念。这对人们修养德行，淬砺功夫，立志成材大有裨益。孟子认为，“人皆可以为尧舜”（《告子下》）。其意为：人们只要有明确的奋斗目标和坚定的意志，从平凡生活中做起，一言一行，勤于修养，善于学习，“诵尧之言，行尧之行”，就会使自己逐渐成为“尧舜”一样的人；人们只要“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”（《告子下》），不断磨砺自己，就能战胜困难，获得成功。
孟子“持志养气”之说，充满着磅礴之气、“大丈夫”之气。孟子多有“大人”、“大丈夫”之论：“大人者，不失其赤子之心者也”（《离娄上》）；“从其大体为大人”（《告子上》）；“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”（《滕文公下》）。孟子所强调的“大人”、“大丈夫”的气概，就是指识大体、明大义，保持正气，不同流合污，不向邪恶势力屈服的凛然正气！
孟子“持志养气”之说，充满了廉正清明之气。他推崇圣贤道义，鄙薄权势利欲。他说：“士穷不失义，达不离道”，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下”（《尽心上》）。他又说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”（《尽心下》）。意思是说，士人修身养心的最好方法是减少各种欲望。如果他的为人清心寡欲，即使他的善良心性有所失，也不会失去太多；如果他的为人贪得无厌，欲壑难填，即使他的善良心性还有所存，也是很少很少的了。
“志在守朴，养素全真。”人们的善良心性只要“持其志，无暴其气”，“从其大体”、“居仁由义”，不被欲望所障蔽，那么就能“不失其赤子之心”，永葆其“浩然”正气。
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